Die erklärende Kraft des Glaubens: Ein apologetischer Zugang für eine säkulare Zeit

In diesem kurzen Beitrag soll es darum gehen, einen Ansatz zu skizzieren, wie sich das Christentum in unserer zunehmend säkularisierten Welt vermitteln lässt. Dabei möchte ich die praktische Erklärungskraft des Glaubens betonen und Menschen bewusst machen, dass vieles, was sie für gegeben halten, in einer christlichen Weltanschauung vielleicht besser begründet ist. Es soll dabei weniger um die konkrete Ausarbeitung einzelner Konzepte gehen als um einen Gedankenanstoß, diesen Weg weiter zu verfolgen.

Es geht also nicht so sehr darum zu zeigen, dass das Christentum wahr sein muss, sondern dass es begehrenswert wäre, dass es wahr ist, gerade weil es unsere Wirklichkeit auf eine bestimmte Weise deutet. Unsere Entscheidungen treffen wir selten rein rational; psychologische Faktoren spielen dabei immer mit hinein. Gerade deshalb scheint mir ein solcher Ansatz, welcher auch auf unser Empfinden abzielt, in einem größeren apologetischen Versuch vielversprechend. Gavin Ortlund schreibt passend zur Verbindung zwischen unserem Verlangen, dass etwas wahr ist, und dem konkreten Wahrheitsanspruch:

Natürlich ist Schönheit an sich kein ausreichendes Kriterium für die Beurteilung der Wahrheit. Nur weil wir uns wünschen, dass etwas wahr ist, wird es dadurch nicht wahr. Auf der anderen Seite ist unser Wunsch auch nicht irrelevant: Er ist ein Teil der Daten, die gemeinsam mit anderen berücksichtigt und interpretiert werden müssen. Beispielsweise ist Hunger zwar kein Beweis dafür, dass man etwas zu essen hat, kann aber ein Hinweis darauf sein, dass es irgendwo da draußen so etwas wie Nahrung gibt. In ähnlicher Weise verhält es sich mit der tief liegenden Sehnsucht unserer Herzen nach Sinn, Liebe und bleibender Hoffnung – einem Verlangen, das so stark ist, dass sich das Leben ohne dergleichen unerträglich anfühlt. Gerade dieses Verlangen kann sich – neben anderen Erwägungen – als relevant erweisen, wenn wir diese Welt, welche Geschöpfe mit solchen Sehnsüchten hervorbringt, im Gesamten beurteilen.^[1]

Jüngere Generationen sehen sich mit einer Vielzahl von Phänomenen konfrontiert, die tief verunsichernd sein können – sei es die Informationsflut durch das Internet, globale Krisen, die KI und ihre weitere Entwicklung, fehlender Lebenssinn und Weiteres. Diese Krisen können ein Verlangen nach etwas Höherem hervorrufen^[2]. Ich bin davon überzeugt, dass der christliche Glaube in vielen Aspekten eine Antwort geben kann, indem er allgemein gehaltene Werte begründet und die gegenwärtige Lebensrealität deutet und gestaltet – und uns so Stabilität gibt.

Dabei geht es vor allen Dingen darum, (1) Menschen bewusst zu machen, von welchen Annahmen sie in ihrer Lebensvorstellung ausgehen, und (2) einen narrativen Ansatz zu wählen, um zu erforschen, inwieweit die Geschichte, welche die Bibel uns berichtet, einen besseren Erklärungsansatz bieten kann.

Eine Lehre wie die Erschaffung des Menschen im Bilde Gottes (imago Dei) bietet beispielsweise in einer Welt, in der die Einzigartigkeit des Menschen immer mehr infrage gestellt wird, einen Anhaltspunkt, um die biblische Botschaft zu vermitteln. Denn ein „ganzheitliches Verständnis der imago Dei [kann] uns dabei helfen, das Wesen des Menschseins mit Dankbarkeit und Demut zu ergründen [...]"^[3] und so einen wichtigen Ankerpunkt unseres Weltbildes bilden. Das Bild Gottes, das in der christlichen Tradition sowohl die Würde des Menschen in der Unantastbarkeit des Lebens (Gen 9,6) als auch seine besondere Stellung auf dieser Erde in Verbindung mit seiner Berufung (Gen 1,28) begründet, ist in seiner Relevanz für die heutige Situation kaum zu überschätzen. Die Auseinandersetzung mit der naturalistischen Alternative zum christlichen Bild und ihren Implikationen bleibt freilich einem anderen Anlass vorbehalten.

Ein weiterer Punkt, der mich gerade beschäftigt, ist die Erklärung der oft empfundenen existenziellen Unruhe des Menschen sowie der Spannung zwischen dem „Schon hier" und dem „Noch nicht", in der wir paradoxerweise Frieden finden können. Diese Unruhe kennt wohl jeder in irgendeiner Form: das Gefühl, nie ganz angekommen zu sein, selbst wenn man erreicht hat, was man sich vorgenommen hatte. Die christliche Tradition setzt genau diese Erfahrung in einen größeren Kontext, mit der Verheißung einer vollkommenen Ruhe, die unsere gegenwärtige Unruhe nicht auflöst, sondern deutet.

Augustinus schrieb in seinen bekannten Bekenntnissen: "Du schaffest, daß er [d.h. der Mensch] mit Freuden dich preise, denn zu deinem Eigentum erschufst du uns, und ruhelos ist unser Herz, bis es ruhet in dir."^[4] Ortlund kommentiert dazu: "Wir wurden für Gott geschaffen, aber wir können ihn nicht festhalten. Er allein kann uns erfüllen, aber wir können ihn nicht fassen. So hat die Geschöpflichkeit, wie Augustinus es sieht, eine inhärente Unruhe: Genau das, wofür wir geschaffen wurden, ist für uns ungreifbar, und nichts anderes kann diese Leere füllen.“^[5] Gleichzeitig "[besteht] für Augustinus das geschöpfliche Glück darin, in Gottes ewige Ruhe einzugehen. Zeitlichkeit bedingt Wandelbarkeit, und Wandelbarkeit bedeutet ein ständiges Abfallen von dem unwandelbaren Gott, der die Quelle allen Guten ist. Das höchste Ziel eines jeden Geschöpfs ist es daher, in Gottes ewige, unveränderliche Ruhe einzugehen und so (in gewissem Sinne) an Gottes Unwandelbarkeit teilzuhaben."^[6]

Kommentierend zu Hebräer 4,3 schreibt Guthrie: "Wenn er sagt: Wir, die wir geglaubt haben (Vergangenheit), gehen ein (Gegenwart) in jene Ruhe, unterstreicht er, dass die Ruhe, an die er denkt, eine Erfahrung ist, die sich bereits im Prozess der Erfüllung befindet. Sie ist nicht etwas, worauf man lediglich in der Zukunft hoffen muss. Sie ist ein wesentlicher Bestandteil der gegenwärtigen Realität für Christen."^[7] Trotzdem kennt die Bibel auch eine noch ausstehende Ruhe (2. Thess 1,7; Offb 14,13). Wer diese Spannung kennt, zwischen unserem unvollkommenen Verlangen und der Sehnsucht nach mehr, dem kann dies eine Möglichkeit bieten, die eigene Realität zu deuten und so einen gewissen Frieden zu finden.

Weitere Beispiele ließen sich ausgehend von Schönheit, Musik, Mathematik, Logik, Moral und Weiterem verfolgen, was jedoch den Rahmen dieses Beitrags sprengen würde. Der Hauptpunkt soll dabei aber nicht in den konkreten Beispielen liegen, sondern in dem generellen Gedankenanstoß, auch über die Schönheit und die Erklärungskraft des christlichen Glaubens zu argumentieren^[8].

Die Verbindung zu unserem Schöpfer und das Annehmen eines göttlichen Deutungsrahmens kann also in einer von Unsicherheit geprägten Welt eine anziehende Alternative bilden. Die Geschichte, welche die Bibel erzählt, kann ein kraftvolles Mittel sein, um sich selbst und seine Umwelt in Verbindung zu Gott zu deuten. Hierbei soll noch einmal betont werden, dass (1) die spezifischen Phänomene, welche gewählt werden (Schöpfung, Empfindung oder Weiteres), immer von Person zu Person unterschiedlich sein sollten, und (2) dass diese Herangehensweise natürlich in einem größeren Zusammenhang mit direkteren Argumenten für die Existenz Gottes und einer Verteidigung der Rationalität des Glaubens stehen muss. Diese Argumente sind nicht entscheidend, aber sie werden oft übersehen – und können, wenn man sie anwendet, durchaus kraftvoll sein.